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Geopolítica Medieval: A “Igreja-Estado” Medieval

Geopolítica Medieval: A “Igreja-Estado” Medieval

Por Andrew Latham

Neste post e nos três que se seguem, discutirei a evolução do "Estado-Igreja" medieval posterior - ou seja, a Igreja tanto como uma "unidade de governo" quanto como uma "unidade de fazer guerra". Se você está interessado em saber por que a Igreja fez o que fez - e como foi capaz de fazer isso na esfera política - acho que você gostará desta série.

Como uma unidade de governo político, a Igreja-Estado medieval na verdade compreendia três estruturas inter-relacionadas.

Primeiro, havia os Estados Papais, às vezes chamados de Patrimônio de São Pedro. Originalmente pouco mais do que uma estreita faixa concêntrica de territórios em torno de Roma, no século XI havia se expandido para incluir Ravenna, Pentápolis, o Ducado de Benevento, Toscana, Córsega, Lombardia e várias vilas e cidades italianas. Com o desenrolar da Revolução Feudal, o surgimento de poderosas cidades-estado e pequenos principados, juntamente com as maquinações do Sacro Império Romano e da comuna de Roma, enfraqueceu seriamente a autoridade papal nessas terras. No entanto, os Estados Papais sobreviveram como uma unidade política ao longo da era medieval e constituíram um aspecto importante da infraestrutura política da Igreja.

Em segundo lugar, o governo da Igreja assumiu a forma de um complexo episcopal-monástico que se estendeu por toda a cristandade latina. A unidade organizacional básica da Igreja era a diocese (uma unidade administrativa supervisionada por um bispo) e a arquidiocese (agregações de bispados, aproximadamente equivalente a uma província romana imperial, administrada por um arcebispo), que juntas eram responsáveis ​​pelo recrutamento, treinamento e supervisão o sacerdócio e a prestação de serviços religiosos diretamente aos leigos. Dentro dessa estrutura, bispos e arcebispos tinham autonomia significativa - na verdade, eles estavam tipicamente sujeitos apenas aos ditames da ortodoxia doutrinária, conforme acordado em concílios episcopais periódicos. Eles também tinham direitos exigíveis de tributação (o “dízimo”) e podiam arrecadar receitas das terras da Igreja como faria qualquer senhor feudal.

Paralelamente a essa estrutura, havia uma rede de mosteiros - centros de vida comunal nos quais o clero “regular” (ou seja, o clero sujeito às regras monásticas), monges e membros leigos buscavam uma vida de piedade, aprendizado e autossuficiência econômica. Estes também podem ser proprietários de terra significativos, exercendo controle feudal sobre seus servos e apropriando-se deles o excedente econômico.

Este complexo episcopal-monástico permaneceu altamente descentralizado até a Revolução Gregoriana do século XI, quando o papado começou a afirmar sua supremacia e melhorar o controle hierárquico e a administração central dentro da Igreja. Após o papado de Gregório VII, a capacidade da Igreja de exercer o governo translocal sobre o complexo episcopal monástico melhorou dramaticamente.

Finalmente, havia a dimensão “universal” do governo eclesiástico: a autoridade direta do papa e de seu episcopado para ordenar e proibir em assuntos espirituais em toda a cristandade latina. Após a Revolução Gregoriana, a Igreja também afirmou autoridade para comandar e proibir em certos assuntos seculares - isto é, insistir no direito de investir ou depor governantes temporais que falharam (no julgamento do Papa) em cumprir suas responsabilidades para com Deus - embora essa autoridade nunca foi efetivamente imposta ou universalmente reconhecida durante a era medieval.

No rescaldo da Revolução Gregoriana, as autoridades eclesiásticas começaram a reconstruir a Igreja. Paralelamente, na verdade muitas vezes antecipando, desenvolvimentos na esfera temporal, a Igreja desenvolveu as várias “tecnologias de governo” necessárias para perseguir seus propósitos fundamentais e afirmar sua reivindicação de soberania e às vezes de supremacia temporal. Como todos os outros príncipes, por exemplo, o papa possuía uma corte ou Cúria, que combinava sua casa, administradores principais, conselheiros e oficiais e que servia como o centro nervoso de seu governo.

Durante os séculos XII e XIII, este tribunal desenvolveu um sistema de apelação acessível e altamente considerado, por meio do qual as decisões dos tribunais eclesiásticos inferiores podiam ser apeladas e revertidas. Isso permitiu ao papado quebrar a independência potencial das camadas intermediárias de autoridades políticas, tornando seu direito de comando condicionado à ratificação papal contínua e contínua.

A cúria também desenvolveu um sistema de “provisões” por meio do qual benefícios eclesiásticos maiores e menores eram atribuídos pelo papado em vez de por oficiais locais (sejam temporais ou espirituais). Junto com a expansão da jurisdição papal, a extensão do controle papal sobre as nomeações eclesiásticas serviu para impulsionar o papado a um domínio quase completo sobre a Igreja no século XIII.

Durante o século XIV, a cúria evoluiu ainda mais para o centro nervoso da estrutura administrativa papal. Em 1350, passou a incluir vários escritórios ou ministérios, cada um com responsabilidades e poderes especializados relacionados com a administração da Igreja.

A primeira delas era a chancelaria apostólica, que era responsável por produzir cartas emitidas em nome do papa e por manter os registros papais. Este gabinete, chefiado pelo vice-chanceler, respondeu a petições (cartas comuns), nomeou juízes para ouvir recursos particulares (cartas de justiça), transmitiu cartas relacionadas com benefícios papais (cartas de provisão) e expediu correspondência relacionada com questões administrativas, diplomáticas e questões financeiras. Também tinha seu próprio tribunal para julgar casos relacionados a cartas de justiça.

A segunda era a câmara apostólica, o departamento financeiro da cúria. Seus chefes eram o camareiro e o tesoureiro. Esse era o escritório responsável por administrar o sistema de receita papal, que cresceu consideravelmente em abrangência e sofisticação durante esses anos. Entre as receitas arrecadadas por meio deste escritório estavam a taxa de serviço (servitia pago após o recebimento de importantes benefícios papais, anates após o recebimento de menores), o Fructus intercalares (as receitas de benefícios papais vagos), impostos gerais sobre a renda clerical (dez por cento da renda), subsídios de caridade (impostos especiais sobre o clero para fins especiais), o ius spolii (que envolvia a apropriação dos bens móveis do clero falecido), e o censo devido pelas jurisdições que eram feudos papais. A câmara também mantinha um tribunal que julgava disputas financeiras.

O terceiro escritório principal era o Rota, um tribunal que trata de casos relacionados com benefícios papais. Finalmente, a cúria incluía o escritório da penitenciária, que era “capaz de absolver pecados e censuras eclesiásticas, conceder dispensas de casamento e comutar votos e penitências”.

A Igreja-estado medieval latina, então, tinha uma série de características que o tornavam uma unidade única de autoridade (isto é, ao contrário de outras formas de estado medieval): sua raison d'être deveria governar a vida espiritual da cristandade latina; monopolizou a autoridade sobre questões religiosas; exerceu jurisdição universal nas espirituais e às vezes a reivindicou nas temporais; tinha uma estrutura administrativa bem desenvolvida - e distinta; e tinha acesso a receitas indisponíveis para qualquer outra unidade política.

Em outras palavras, não era simplesmente outro reino medieval como aqueles que estavam surgindo nos reinos francos ocidentais. Nem era um império como o que se desenvolveu nas terras francas orientais. E, finalmente, embora fosse centrado na cidade de Roma (e por um tempo Avignon), era alguma forma de governo urbano. Em outras palavras, não era apenas mais um estado com uma fina camada de religiosidade.

Em vez disso, no rescaldo da Revolução Gregoriana, a Igreja-estado medieval latina emergiu como uma instituição distinta de governo existindo ao lado, e em certa medida sobreposta, às várias formas de estado soberano que estavam evoluindo na cristandade latina.


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